افغانستان کی زمین پر امارتِ اسلامیہ کے مجاہدین کی فتح اور امارتِ اسلامیہ کا قیام … جہاں افغان قوم کے لیے خوشی کا باعث بنا ہے، وہاں اس نے تمام مسلمانانِ عالم کے دلوں میں بھی مسرت کے جذبات بھر دیے ہیں اور غلبہ اسلام کی نوید سنا دی ہے۔ دنیا کے دیگر خطوں میں جو مسلمان کفار اور ان کے آلہ کاروں کے مظالم کا شکار ہیں، افغانستان کے طالبان کو دیکھ کر ان میں امید کی کرن پیدا ہوئی ہے، اور جو اسلامی تحریکیں اور اہلِ دین مختلف خطوں میں طواغیت کے جبری پنجوں سے تنگ ہیں، وہ بھی افغانستان کی اسلامی امارت کو اپنے لیے مرکز کے طور پر دیکھ رہے ہیں۔ ہم ذیل کے مضمون میں یہ جائزہ لینے کی کوشش کریں گے کہ اس خطے کے متعلق خود رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی احادیث میں کیا پیشین گوئیاں اور خوش خبریاں ہیں۔

رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے دورِ مبارک میں افغانستان کے نام سے کوئی ملک یا علاقہ نہیں تھا، بلکہ اس زمانے میں اس خطے کو ’خراسان‘ کہا جاتا تھا، جس میں موجودہ افغانستان ہے۔ اس لیے مضمون میں خراسان سے بحث کی گئی ہے۔

حدودِ خراسان

سابقہ زمانوں میں ہمیں جو مختلف خطوں کے نام ملتے ہیں، ان کی حد بندی کرنا ایک مشکل کام ہے۔ وجہ اس کی یہ ہوتی ہے کہ جیسے جیسے زمانہ گزرتا گیا، تہذیبوں اور سلطنتوں میں تغیر آتا رہا اور اسی کے مطابق جغرافیائی حدود میں تبدیلی آتی رہی۔ اس تبدیلی کے زیرِ اثر مشہور خطوں کی حدود بھی مختلف زمانوں میں بدلتی رہیں۔ یہی حال ’خراسان‘ کابھی ہے۔ مسلمانوں کو جس زمانے میں خراسان سے شناسائی ہوئی، اس وقت خراسان فارس کی ’ساسانی سلطنت‘ کا صوبہ تھا۔ اس کی حدود جنوب میں سجستان سے شروع ہوتی تھیں، مغرب کی طرف نیشاپور، مرو شاہجہان اور سرخس وغیرہ تھے، شمال میں کابل، طخارستان سے لے کر ما وراء النھر کے علاقے بھی اس میں شامل تھے، جبکہ مشرق میں اس کی حدود ہند تک پہنچی ہوئی تھیں۔ یہ وہ جغرافیہ ہے جسے امام بلاذری﷫ نے ’فتوح البلدان‘ میں بیان کیا ہے۔ البتہ علامہ یاقوت حموی﷫ کا کہنا ہے کہ ما وراء النھر اور سجستان کو خطہ خراسان میں دخل نہیں، انھیں امام بلاذری﷫ نے خراسان میں اس لیے داخل کردیا کہ یہ تمام علاقے ساسانی سلطنت میں والئ خراسان کے زیرِ کنٹرول تھے۔ اسی طرح علامہ یاقوت حموی﷫ نے طخارستان، کابل، غزنی وغیرہ کو بھی خارج کیا ہے، اور اسے ہند سے ملحق کیا ہے۔ ہوسکتا ہے کہ علامہ یاقوت حموی﷫ کی بات جغرافیائی لحاظ سے درست ہو کہ خراسان ایک ولایت ہو، جبکہ سجستان، طخارستان، ماوراء النھر وغیرہ الگ ولایتیں ہوں، لیکن ہمیں تو ’خراسان‘ کی تحدید اس لیے مطلوب ہے کہ ہم جان سکیں کہ احادیثِ مبارکہ میں جب خراسان کا ذکر آئے تو وہاں کون سے خطے مراد ہوں گے۔ اور پھر اس سارے اختلاف میں ہمارے لیے قرینِ مصلحت یہ ہے کہ ہم خراسان کے مرکزی علاقوں سے متعارف ہوجائیں اور موجودہ دور کے جغرافیہ میں انھیں تلاش کرسکیں۔ اس کے لیے اسلامی فتوحات کی تاریخ اور اسلامی مصادر کی طرف رجوع کرنے سے درج ذیل مشہور بنیادی علاقے معلوم ہوتے ہیں:

اول: سجستان جس کا مرکز ’زرنج‘ تھا؛ یہ خطہ آج کے ایران کے صوبہ سیستان اور افغانستان کے صوبے نیمروز اور کچھ ہلمند وفراہ پر مشتمل علاقہ ہے۔ قدیم مصادر میں دریائے ’ہندمند‘ کا لفظ آیا ہے جو موجودہ ہلمند کا قدیم نام معلوم ہوتا ہے۔

دوم: بُست، ذابلستان اور کابل؛ قدیم بُست افغانستان کے موجودہ صوبہ ہلمند کا مرکز لشکر گاہ ہے… بعض مصادر میں اسے سجستان کے ساتھ جوڑا گیا ہے، البتہ علامہ یاقوت حموی﷫ نے اسے اعمالِ کابل میں شامل کیا ہے، ذابلستان کے نام سے معلوم ہوتا ہے کہ یہ افغانستان کے صوبے زابل اور اس کے گرد ونواح کو شامل ہے، اور قدیم کابل … موجودہ کابل اور اس کے زیریں علاقوں کو شامل ہے۔

سوم: ہرات، نیشاپور، مرو شاہجہان، مرو روذ، سرخس وغیرہ؛ یہ علاقے موجودہ افغانستان کے شمال مغرب اور ترکمانستان کے جنوبی علاقوں پر مشتمل ہے، اس میں اسلامی فتوحات کے دو مشہور مراکز ہرات … موجودہ افغانستان کا صوبہ ہرات… اور مرو شاہجہان… موجودہ ترکمانستان کا شہر ’ماری‘… تھے۔

چہارم: دریائے آمو [نہرِ جیحون] سے نیچے طخارستان علیا اور سفلیٰ… اس میں موجودہ افغانستان کے شمالی علاقے شامل ہیں، جوزجان سے لے کر بدخشان تک، کابل سے اوپر اور تاجکستان سے نیچے۔ خود ’تخار‘ کے نام سے بھی افغانستان میں ایک صوبہ ہے جو اسی جغرافیہ میں موجود ہے۔

اس تمام تفصیل سے معلوم ہوتا ہے کہ زمانہ حال میں اگر خراسان کی تحدید کرنا چاہیں تو اس میں ایران کے مشرقی علاقے، پورا افغانستان اور ترکمانستان کے جنوب مشرقی علاقے شامل ہیں۔ اور اس سے معلوم ہوتا ہےکہ خراسان کا بڑا اور بنیادی حصہ موجودہ ’افغانستان‘ ہے۔

خراسان میں اسلامی فتوحات

اسلامی تاریخ میں خراسان کی فتوحات کے سلسلے میں دو نام مشہور ہیں؛ ایک سیدنا احنف بن قیس﷜ اور دوسرے سیدنا عبد اللہ بن عامر بن کریز﷜۔ سب سے پہلے سیدنا عمرِ فاروق﷜ کے دورِ حکومت میں آپ کے حکم سے سیدنا احنف بن قیس﷜ فارس کے علاقوں اصفہان اور طبس کو فتح کرتےہوئے ہرات تک پہنچے، اور اسے فتح کرکے نیشاپور، مروِ شاہجہان وغیرہ فتح کیا اور اس کے بعد طخارستان تک کے علاقوں کو فتح کرلیا، اور یوں ایران کی ساسانی حکومت کا خاتمہ کر دیا۔ تاہم بعد ازاں ان علاقوں میں پھر بغاوت ہوگئی۔ دوسری مرتبہ سیدنا عثمان﷜ کے دورِ حکومت میں سیدنا عبد اللہ بن عامر بن کریز﷜ خراسان کی طرف متوجہ ہوئے، سجستان کو فتح کرتے ہوئے زرنج، بُست، ذابلستان اور کابل کے علاقوں کو فتح کرلیا، پھر دوسری طرف ہرات سے لے کر طخارستان تک کے علاقے فتح کرتے ہوئے ماوراء النھر تک جاپہنچے۔ اس کے بعد سے یہ علاقے اسلام کے قلعے بن گئے اور آئندہ کی اسلامی فتوحات کے لیے مراکز بن گئے۔ یہاں تک کہ عبد اللہ بن شریک نے خراسان کی تعریف کرتے ہوئے کہا… جیسا کہ علامہ یاقوت حموی﷫ نے ’معجم البلدان‘ میں ذکر کیا…:

خراسان سے متعلق مروی احادیثِ مبارکہ

خراسان سے متعلق بہت سی روایات رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے مروی ہیں، جن میں آخر الزمان میں بعض واقعات کی طرف نشاندہی ہے، اور بعض پیشین گوئیاں ہیں۔ ہم کوشش کریں گے کہ ان روایات کو یہاں درج کریں جن کی سند صحیح اور حسن ہے، اور ساتھ ان روایات کو بھی ترک نہیں کریں گے کہ جن کی سند میں معمولی ضعف ہے، شدید ضعف نہیں ہے۔ کیونکہ جمہور محدثین کے قاعدے کے مطابق ایسی روایات تاریخ کے باب میں مقبول ہیں۔

البتہ آگے بڑھنے سے پہلے یہ واضح کرتے چلیں کہ ان احادیث کے بیان کا مقصد تطبیق نہیں، استیناس ہے۔ یعنی ہم ان واقعات کی من وعن حاضر پر یقینی تطبیق نہیں کریں گے، بلکہ انھیں امت کے سامنے مبشرات کے طور پر پیش کریں گے، کہ مستقبل میں اس خطے میں یہ کچھ ہوگا۔ آیا ابھی یہ شروع ہوگیا ہے یا نہیں، اس کا علم اللہ تعالیٰ ہی کوہے۔

پہلی حدیث

سنن ابن ماجہ میں روایت ہے:

اس حدیث میں لفظ ’مشرق‘ استعمال ہوا ہے، جبکہ مسند احمد اور مستدرک حاکم کی روایت میں صراحت سے اس کی جگہ ’خراسان‘ کا لفظ وارد ہوا ہے۔ چونکہ خراسان جزیرۃ العرب کی مشرق میں ہے، اسی لیے بعید نہیں کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے مشرق بھی فرمایا ہو:

سندِ حدیث پر کلام

حدیث میں بیان کردہ فوائد پر گفتگو سے پہلے حدیث کی اسناد کےحوالے سے جانتے چلیے کہ یہ حدیث دو طرق سے مروی ہے۔ اس حدیث پر بعض علمائے حدیث نے دو علتوں کی وجہ سے کلام کیا ہے: پہلی علت یہ ہے کہ مستدرک حاکم اور مسند احمد کی روایت میں راوی علی بن زید بن جدعان ہیں جو ضعیف ہیں، تاہم یہ علت اس وقت قابلِ توجہ نہیں رہتی، جب ہم دیکھتے ہیں کہ وہ منفرد نہیں ہیں، بلکہ دوسرے طریق میں ان کی متابعت ثقہ راویوں سفیان عن خالد الحذاء اور عبد العزیز عن خالد الحذاء نے کی ہے۔ لہٰذا اس علت کی وجہ سے مجموعی حدیث پر ضعف کا حکم عائد نہیں کیا جاسکتا۔ دوسری علت جو علماء نے بیان کی ہے، وہ یہ ہے کہ اس حدیث کے ایک راوی ابو قلابہ ہیں جومدلس ہیں، اور یہاں ان سے سماع کی صراحت نہیں منقول، بلکہ عنعنہ ہے۔ اس کا جواب یہ ہے کہ وہ مدلسین کے پہلے طبقے میں سے ہیں جس میں یحیی بن سعید انصاری جیسے کبار محدثین بھی ہیں، جن کے بارے میں محدثین کا مذہب ہے کہ ان کا عنعنہ قابلِ قبول ہے، کیونکہ ان کی تدلیس نادر ہے۔ یہی وجہ ہے کہ کئی حفاظِ حدیث نے اس حدیث کو صحیح کہا ہے، جیسا کہ علامہ بوصیری﷫ نے مصباح الزجاجۃ میں، امام بزار﷫ نے اپنی مسند میں اور امام ابن کثیر﷫ نے اپنی تاریخ میں لکھا ہے۔ بعض علماء نے اس حدیث کو قبول نہ کرنے کی ایک علت یہ ذکر کی ہے کہ اس میں امام مہدی علیہ الرضوان کے لیے خلیفۃ اللہ کا لفظ آیا ہے، جبکہ اس کا اطلاق کسی مخصوص آدمی کے لیے درست نہیں، جیسا کہ شیخ البانی﷫ وغیرہ نے لکھا ہے۔ تاہم علمائے امت کے یہاں یہ مسئلہ معروف ہے کہ کسی امیر کے لیے خلیفۃ اللہ کا اطلاق آیا جائز ہے یا نہیں؟ اور اس میں دونوں اقوال موجود ہیں، جو اطلاق کی اجازت دیتے بھی ہیں تو ان کا نظریہ یہ نہیں ہے کہ خدانخواستہ وہ براہ راست اللہ کی نیابت کر رہا ہے۔ اس لیے یہ روافض کے نظریے کی حمایت نہیں ہے۔ اس بنا پر حدیث کو رد نہیں کیا جاسکتا۔

حدیث کے فوائد

۱۔ حدیث میں مذکور ہے کہ تمہارے خزانے کے پیچھے تمہارے تین لوگ آپس میں لڑیں گے۔ یہاں خزانے سے مراد حکومت ہے، جیسا کہ علامہ ابو الحسن سندھی﷫ نے سنن ابن ماجہ کے حاشیہ میں لکھا ہے، اور امام ابن کثیر﷫ نے اپنی تاریخ میں لکھا ہے کہ یہاں خزانے سے مراد کعبہ کا خزانہ ہے۔ دونوں باتوں کو جمع کرکے یہ کہا جاسکتا ہے کہ یہاں مراد جزیرۂ عرب میں شہزادوں کا آپس میں حکومت اور حکومتی خزانے کے لیے قتال کرنا ہے، اور ان کا آپس میں متفق نہ ہونا ہے، جس کے سبب خراسان کے کالے جھنڈے والے ان سے حکومت چھین لیں گے۔ ایک دوسری حدیث بھی مروی ہے، جو مذکورہ بالا حدیث کی تائید بھی ہے اور اس پر اضافہ بھی ہے۔ اسے بھی امام ابن ماجہ﷫ اور امام حاکم﷫ نے ذکر کیا ہے:

اس حدیث کی سند میں ایک راوی یزید بن ابی زیاد شیعہ ہے اور ضعیف ہے، اور امام احمد﷫ اور امام وکیع﷫ نے اس کی یہ حدیث قبول نہیں کی ہے۔ گو اس کی متابعت امام حاکم﷫ کے یہاں ثقہ راوی عمرو بن القیس عن الحکم نے کی ہے، جیسا کہ علامہ بوصیری﷫ اور حافظ ہیثمی﷫ نے ذکر کیا ہے۔ تاہم اس سند میں بھی دیگر ضعیف راوی ہیں، اور مجموعی اعتبار سے یہ ضعیف ہے، لیکن اتنی نہیں کہ تاریخ میں قابلِ قبول نہ ہو، بالخصوص جبکہ اس کے مضمون کی تائید مذکورہ بالا حدیث سے ہورہی ہے۔

جزیرۃ العرب میں امامت کے معاملے میں اختلاف کا ذکر سنن ترمذی و سنن ابو داود کی اس صحیح حدیث میں بھی ہے جس میں امام مہدی علیہ الرضوان کی بیعت کا ذکر ہے۔

مسند احمد کی ایک حدیث میں ہے، جس کی سند میں ایک راوی العلاء بن بشیر مجہول ہے:

ان احادیث سے واضح ہوتا ہے کہ اس وقت امت میں اختلاف ہوگا۔ جزیرۃ العرب کا اختلاف تو معلوم ہوچکا، باقی عرب دنیا میں اس وقت سفیانی تباہی مچا رہا ہوگا، جس کا ذکر احادیثِ مبارکہ میں آیا ہے:

اس حدیث کو امام حاکم﷫ نے شیخین کی شرط پر صحیح کہاہے، اور امام ذہبی﷫ نے اس کی موافقت کی ہے۔ شیخ البانی﷫ نے اس پر دو اعتراض کیے ہیں،ایک یہ کہ محمد بن اسماعیل بن أبي سمینۃ صرف امام بخاری﷫ کا راوی ہے، امام مسلم﷫ کا راوی نہیں ہے، جبکہ ولید بن مسلم تدلیسِ تسویہ میں متہم ہے، اور اس سند میں اس کے شیخ اوزاعی سے معنعن روایت ہے۔ پہلے اعتراض کا جواب یہ ہے کہ چلو شرطِ بخاری پر تو حدیث ہے،ضعیف نہیں ہے۔ جبکہ دوسرے کا جواب یہ ہے کہ اکثر ائمہ حدیث کے یہاں ولید بن مسلم پر تدلیس کا الزام تو ہے، تدلیسِ تسویہ کا الزام مقبول نہیں۔ لہٰذا جب وہ سماع کا اظہار کردے تو وہ حدیث مقبول ہے،جیسا کہ اس حدیث میں ہے۔ یہی اس کےبارے میں امام ذہبی﷫ کا قول ہے، اور اسی وجہ سے انھوں نے اس حدیث کی صحت میں امام حاکم﷫ کی موافقت کی ہے۔

اس حدیث میں ذکر ہے کہ سفیانی اس وقت دمشق میں خون خرابہ کر رہا ہوگا، بلکہ دیگر آثار سے معلوم ہوتا ہے کہ وہ مصر پر بھی قابض ہوجائے گا اور ظلم وستم ڈھا رہا ہوگا۔ یہاں تک کہ امام نعیم بن حماد﷫ کی کتابِ فتن میں سیدنا علی﷜ سے مروی ایک موقوف اثر میں ہے کہ وہ اہلِ خراسان سے بھی جنگ کرنے نکلے گا، لیکن اہلِ خراسان اسے شکست دے دیں گے، اور اس کے بعد امام مہدی علیہ الرضوان کی تلاش میں لوگ نکلیں گے۔

یہ اثر موقوف بھی ہے، اور اس کی سند ضعیف ہے، دو وجہ سے؛ ایک اس میں ولید بن مسلم مدلس راوی کا عنعنہ ہے، دوسرا اس میں قاضی ابن لھیعۃ ضعیف، مختلف فیہ راوی ہیں۔ لیکن یہ دونوں وجوہ شدید ضعف پر دلالت نہیں کرتیں۔ ہمیں اس اثر سے صرف یہ بتلانا مقصود تھا کہ سفیانی کے لشکر کی خراسان کے کالے جھنڈے والے لشکر سے بھی جنگ ہوگی، اور خراسان والے اس میں بھی فتحیاب ہوں گے۔

تو مذکورہ بالا پہلی حدیث کے فوائد میں سے پہلا فائدہ یہ ہے کہ امام مہدی علیہ الرضوان کی بعثت سے قبل امتِ مسلمہ زبوں حالی کا شکار ہوگی، شدید اختلاف ہوگا،حجاز وغیرہ میں بھی کوئی مسلمانوں کی طاقت نہ ہوگی، جبکہ دیگر خطوں … شام ومصر … میں سفیانی کے مظالم ہوں گے، ایسے میں خراسان واحد جگہ ہوگی جہاںمنعۃ المسلمین ہوگی، مسلمان ایک مضبوط طاقت کی شکل میں ہوں گے۔

۲۔ دوسرا فائدہ یہ ہے کہ حدیث میں فرمایا گیا: [فَيَقْتُلُونَكُمْ قَتْلًا] یعنی وہ حجاز کے ناخلف حکمرانوں کے خلاف قتال کریں گے۔ ظاہر ہے کہ ایسے حکمران مسلمانوں کی قوت کا سبب بننے کی بجائے مسلمانوں کی تنزلی کا سبب ہوں گے، جسکی وجہ سے مجبور ہو کر اہلِ خراسان ان سے حکومت چھینیں گے۔ اسی طرح یہ سفیانی کے لشکر کے خلاف بھی قتال کریں گے، اور اسے شکست دیں گے۔ یعنی خراسان کا لشکر محض اپنے آپ کو خراسان تک محدود نہیں رکھے گا، بلکہ اپنی اسلامی قوت کا فائدہ اٹھا کر امت میں منتشر مقابل گروہوں کو ختم کرے گا۔ یہی بات انھیں پوری امت کی سطح پر ممیز کر دے گی۔ ان کی جنگ دوسروں کے برخلاف جاہ وحشم کی جنگ نہ ہوگی، بلکہ اسلام کی جنگ ہوگی۔ ایک حدیث میں مروی ہے:

یہ حدیث مسند احمد میں مروی ہے، جس پر امام ابن جوزی﷫ نے موضوع ہونے کا حکم عائد کیا، تاہم اس حکم کی مخالفت حافظ عراقی﷫ اور حافظ ابن حجر﷫… دونوں نے کی ہے، یہاں تک کہ حافظ ابن حجر﷫ نے ’القول المسدد‘ میں اس حدیث کو ’حسن‘ قرار دیا ہے۔ ہم کہتے ہیں کہ موضوع کا حکم تو کسی طور اس پر عائد نہیں ہوتا۔ دراصل اس حدیث کے دو طرق ہیں، ایک میں ضعیف راوی اوس بن عبد اللہ ہیں، جبکہ وہ اکیلے نہیں ہیں، بلکہ دوسرے طریق میں ان کی متابعت حسام بن مصک نے کی ہے، تاہم وہ بھی ضعیف ہیں۔ چونکہ دونوں زیادہ ضعیف نہیں ہیں، اس لیے دو ضعیف طرق کو جمع کرکے حافظ ابن حجر﷫ نے اسے حسن کہہ دیا ہے۔ اگر حسن نہ بھی کہا جائے، تو ضعف خفیف ہے، جو خراسان کے لشکر کی افضلیت کے ثبوت کو کافی ہے۔

۳۔ تیسرا اور اہم فائدہ… جو آئندہ کی حدیث میں بھی بیان ہوگا کہ [فإن فيها خليفة الله المهدي] یعنی خراسان کے اس کالے جھنڈے والے لشکر میں امام مہدی علیہ الرضوان ہوں گے۔ اس کا کیا مطلب ہے؟ آیا واقعی اس وقت امام مہدی علیہ الرضوان اس لشکر میں ہوں گے، تو پھر اس صحیح حدیث کا کیا مطلب ہے کہ جس میں امام مہدی علیہ الرضوان کے بارے ذکر ہے کہ وہ مدینہ سے مکہ فرار ہوجائیں گے، اور لوگ انھیں وہاں پہچان کر ان سے رکنِ یمانی اور مقامِ ابراہیم کے درمیان بیعت کریں گے؟ اس میں دونوں احتمال موجود ہیں؛ ایک تو یہی ظاہرِ حدیث والا کہ امام مہدی علیہ الرضوان خراسان کے اس لشکر میں شریکِ جہاد ہوں گے، یہاں تک کہ جب وہ لشکر حجاز کو فتح کرلے گا تو وہاں اس کے بعد وہ کیفیت پیش آئے گی جو صحیح حدیث میں مروی ہے۔ امام ابن کثیر﷫ نے اپنی تاریخ میں اسے اپنایا ہے۔ دوسرا احتمال یہ بھی ہے کہ یہ الفاظ اپنے ظاہر پر نہیں ہیں کہ خراسان والے لشکر میں امام مہدی علیہ الرضوان خراسان سے ہی گئے ہوں گے، بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ خراسان کا لشکر حجاز کی فتح کے بعد امارت خود اپنے ہاتھ میں نہیں لے گا، بلکہ جب مکہ میں امام مہدی علیہ الرضوان کی بیعت ہوگی تو ان کے سامنے اپنے آپ کو پیش کردے گا، اور امام مہدی علیہ الرضوان کو امیر بنالے گا۔ اس پر فرمایا جارہا ہے کہ ان میں امام مہدی ہوں گے، اور بیعت کا جو فرمایا جا رہا ہے،وہ امام مہدی کی بیعت کا فرمایا جا رہا ہے، نہ کہ کالے جھنڈے والے خراسانی لشکر کی۔ البتہ دوسرے احتمال میں یہ بات تشنہ ہے کہ لوگ اس شخص کو کیسے پہچانیں گے جبکہ وہ لوگوں میں پہلے سے معروف نہ ہو، نہ اس کی دین کے لیے پہلے سے کوئی خدمت ہو۔ اس لیے اگر وہ خراسانی لشکر میں پہلے سے شریکِ جہاد ہوں تو اس بات کا زیادہ امکان ہے کہ اگرچہ لوگوں میں ان کی شہرت امارت کی نہ ہو، مگر ایک مقبول قائد اور معتبر مسلمان کی ہو، کیونکہ حدیث کے الفاظ [فَيَخْرُجُ رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ هَارِبًا إِلَى مَكَّةَ]سےمعلوم ہوتا ہے کہ وہ امارت کے ملنے کے ڈر سے بھاگیں گے، گویا مسلمانوں کی نظر میں وہ مستحقِ امارت ضرور ہوں گے۔ لیکن یہ بات بھی ضروری نہیں، بلکہ ممکن ہے کہ حجاز میں رہتے ہوئے ہی وہ یہ مقام رکھتے ہوں، واللہ أعلم بالحقیقۃ!

دوسری حدیث

سندِ حدیث پر کلام

اس حدیث کو امام ابن ماجہ﷫ نے سنن میں، امام بزار﷫ نے اپنی مسند میں اور امام طبرانی﷫ نے اوسط میں روایت کیا ہے، اور اس کی سند ضعیف ہے، کیونکہ اس کی سند میں دو مختلف فیہ راوی ہیں؛ عمرو بن جابر حضرمی اور قاضی ابن لھیعۃ، تاہم یہ دونوں متہم یا متروک نہیں ہیں۔

حدیث کے فوائد

اس حدیث سے بنیادی فائدہ یہ معلوم ہوتا ہے کہ اس زمانے میں جب پوری امت کی سطح پر مسلمانوں کے پاس حقیقی اسلامی قوت سوائے خراسان کے کوئی نہ ہوگی،یہ اہلِ خراسان اپنی قوت امام مہدی علیہ الرضوان کے سپرد کر دیں گے اور ان کے حق میں دستبردار ہوجائیں گے۔ یہ مضمون اس حدیث میں صراحت سے موجود ہے، اسی طرح سنن ابن ماجہ میں سیدنا عبد اللہ بن مسعود﷜ کی حدیث میں بھی ہے [حَتَّى يَدْفَعُوهَا إِلَى رَجُلٍ مِنْ أَهْلِ بَيْتِي]۔ یہی وہ معنی ہے جس میں فرمایا جارہا ہے کہ کالے جھنڈے والوں کی طرف لپکنا، کیونکہ وہی امام مہدی علیہ الرضوان کا لشکر ہوں گے اور ان کی قوت ہوں گے۔ یعنی وہ نہ صرف امت میں انتشار پھیلانے والی باقی قوتوں کو ختم کریں گے، پھر اپنی اجارہ داری قائم کرنے کی بجائے اپنی قوت کے بل بوتے پر مسلمانوں میں سے سب سے موزوں شخص امام مہدی علیہ الرضوان کی خلافت کا انعقاد کروائیں گے۔

تیسری حدیث

سندِ حدیث پر کلام

یہ حدیث امام ترمذی﷫، امام احمد﷫ اور امام طبرانی﷫ نے روایت کی ہے۔ البتہ اس کی سند میں رشدین بن سعد ضعیف راوی ہیں، تاہم امام احمد﷫ کا ان کے بارے میں قول ہے کہ [لا بأس به في أحاديث الرقائق]، رقائق اور تاریخ ایک ہی باب سے ہے، اس لیے رشدین کے ضعف کے باوجود اس کی حدیث تاریخ میں قابلِ اعتبار ہے۔ شاید اسی وجہ سے امام ترمذی﷫ نے اس حدیث کو غریب حسن کہا ہے۔

فوائدِ حدیث

اس حدیث میں دو باتیں مذکور ہیں:

۱۔ خراسان کے کالے جھنڈے والے جب نکلیں گے تو وہ ہی مظفر وکامران رہیں گے، ان کے ساتھ اللہ تعالیٰ کی توفیق ہوگی، اور ان کا مدِ مقابل ہی خائب وخاسر ہوگا۔

۲۔ پھر یہ لشکر آگے بڑھتا رہے گا، یہاں تک کہ یہ لشکر بیت المقدس تک پہنچے گا، اور اسے فتح کرکے اس پر کالے جھنڈے گاڑھ دے گا۔ یہ واقعہ حجاز کی فتح اور پھر امام مہدی علیہ الرضوان کے ہاتھ پر بیعت کے بعد رونما ہوگا۔ یعنی خراسان سے جو کالے جھنڈے والا لشکر نکلے گا، وہ پہلے حجاز کو فتح کرے گا، اور وہاں اپنی حکومت کا اعلان کرنے کے بجائے امام مہدی علیہ الرضوان کے ہاتھ پر بیعت کرلے گا اور امام مہدی علیہ الرضوان کو اپنا امیر بنالے گا، پھر جب امام مہدی علیہ الرضوان کی شام کی طرف رومیوں سے جنگ شروع ہوگی، تو یہ لشکر ان کے ہمراہ ہوگا، اور حدیث کے الفاظ بتا رہے ہیں کہ یہ لشکرِ مہدی کا سوادِ اعظم ہوگا… یہاں تک کہ دجال کے خلاف جنگ میں بھی شریک ہوگا، جس کی شکست کے بعد بیت المقدس پر اسلامی پھریرہ لہرائے گا۔ یعنی خراسان کے مسلمانوں کا اس زمانے میں رومیوں اور دجال کے خلاف بڑی جنگوں میں بنیادی کردار ہوگا، اور اس وقت وہی مسلمانوں کی بنیادی قوت ہوں گے۔ سبحان اللہ وبحمدہ، سبحان اللہ العظیم!

مذکورہ بالا احادیث کی روشنی میں ہمیں یقین ہے کہ یہ فضیلتیں اہلِ خراسان کے حق میں ثابت ہیں، اس سے انھیں کوئی محروم نہیں کرسکتا، اور یقیناً اس میں بڑا حصہ افغانستان میں بسنے والے مسلمانوں کو حاصل ہوگا۔وما ذلك علی اللہ بعزیز، وھو القاھر فوق عبادہ!

کالے جھنڈے یا سفید جھنڈے

یہاں کسی قاری کے ذہن میں سفید اور کالے جھنڈے کے موازنہ کا خیال آسکتا ہے، تو اسی حوالے سے گزارش کرتے ہیں کہ اس موضوع کو علمائے امت نے موضوعِ بحث بنایا ہے۔ امامِ اعظم امام ابو حنیفہ﷫ کے شاگرد اور مدونِ مذہبِ حنفی امام محمد بن حسن الشیبانی﷫ نے اپنی کتاب السیر الکبیر میں ایک باب قائم کیا ہے [باب الرایات والألویۃ]، اور اس کے تحت اس موضوع پر بات کی ہے۔ اسی طرح محدثین نے بھی ابواب قائم کیے ہیں، امام بخاری﷫ نے باب قائم کیا ہے [باب ما قیل في لواء النبي صلی اللہ علیہ وسلم]۔

دراصل عربی زبان میں جھنڈے کے لیے دو الفاظ عام استعمال ہوتے ہیں: ایک ’لواء‘ اور ایک ’رایۃ‘۔ احادیث کے ذخیرے میں بھی یہ دونوں الفاظ استعمال ہوئے ہیں۔ اب پہلا کلام اس میں ہے کہ یہ دونوں ایک ہی قسم کےجھنڈے کا نام ہے یا الگ الگ ہیں۔ اس کا جواب عامۃ العلماء کے یہاں یہ ہے کہ بطور اصطلاح یہ دو الگ جھنڈوں کے لیے استعمال ہوتے ہیں، اگرچہ لغت میں دونوں کبھی مترادف بھی آتے ہیں۔ لواء کا لفظ مرکزی جھنڈے کے لیے ہوتا ہے، جو خلیفہ کے پاس ہو یا اس کے نائب کے پاس ہو، یا امیرِ جنگ کے پاس ہو، جبکہ کسی بھی جنگ میں الگ الگ قبیلوں یا گروہوں کے پاس جو الگ جھنڈے ہوتے ہیں، انھیں رایہ کہا جاتا ہے۔ یہ بات امام سرخسی﷫ نے شرح السیر میں لکھی ہے، اور اسی بات کو حافظ ابن حجر﷫ نے فتح الباری میں قبول کیا ہے۔

دوسرا کلام اس میں ہے کہ لواء ہو یا رایہ ہو، ان جھنڈوں کے رنگ کیا ہونے چاہییں۔ اس حوالے سے مختلف احادیث میں مختلف رنگ مروی ہیں۔ احادیث میں آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے جھنڈے کے لیے رایہ کا لفظ بھی آیا ہے اور لواء کا لفظ بھی آیا ہے۔ سنن اربعہ کی ایک حسن حدیث میں … جسے سیدنا جابر﷜ نے روایت کیا ہے… اس میں فتحِ مکہ کے وقت رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے لواء کا رنگ سفید ذکر ہوا ہے:

عَنْ جَابِرٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ دَخَلَ مَكَّةَ وَلِوَاؤُهُ أَبْيَضُ.

امام ابو داود﷫ اور امام ترمذی﷫ کے یہاں سیدنا براء بن عازب﷜ کی صحیح حدیث میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے رایہ کا رنگ کالا مذکور ہے۔

حَدَّثَنَا يُونُسُ بْنُ عُبَيْدٍ، قَالَ: بَعَثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ القَاسِمِ إِلَى البَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ أَسْأَلُهُ عَنْ رَايَةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: كَانَتْ سَوْدَاءَ مُرَبَّعَةً مِنْ نَمِرَةٍ.

ایک روایت میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے کالے جھنڈے کا نام عقاب بھی آیا ہے۔ البتہ امام ترمذی﷫، امام ابن ماجہ﷫ اور امام طبرانی﷫ کی روایت کردہ سیدنا ابن عباس﷠ کی حدیث میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے لواء اور رایہ کو الگ ذکر کیا گیا ہے، اور لواء کا رنگ سفید جبکہ رایہ کا رنگ سیاہ مذکور ہے۔

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: كَانَتْ رَايَةُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَوْدَاءَ، وَلِوَاؤُهُ أَبْيَضَ.

لہٰذا احادیث کے درمیان جمع وتطبیق کی یہ صورت ہے کہ مرکزی جھنڈے (لواء) کا رنگ سفید ہونا چاہیے، جبکہ دیگر ذیلی جھنڈوں (رایات) کا رنگ سیاہ ہونا چاہیے۔ امام سرخسی﷫ نے شرح السیر میں اسی کو اختیار کیا ہے۔ فرماتے ہیں:

اس ساری بحث سے معلوم ہوا کہ جھنڈوں میں سے وہ جھنڈا جو خلیفہ کے لیے ہو، یا امامِ اعظم کے لیے ہو، یا کسی بھی جنگ میں مرکزی امیر کے لیے ہو تو اسے سفید ہونا چاہیے، اور جو جھنڈے اس کے تحت مختلف گروہوں یا قبیلوں یا جنگی یونٹوں کے لیے ہوں تو انھیں سیاہ ہونا چاہیے۔ اور یہ سب استحباب کے درجے میں ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے اسے بطور مصلحت اپنایا، نہ کہ تعبدی طور پر اپنایا، لہذا اس کےخلاف کوئی دوسرا رنگ اختیار کرنا بھی کوئی گناہ نہیں، گو خلافِ اولیٰ ضرور ہے۔ اسی کی نظر میں ہم جب درج بالا خراسان کے کالے جھنڈوں والے لشکر پر غور کرتے ہیں تو اس میں کئی احتمالات ہوسکتے ہیں:

اول: اس حدیث میں اس کی نفی نہیں ہے کہ مرکزی جھنڈا لواء کسی دوسرے رنگ کا ہو، بلکہ رایات سیاہ ہوں گے، جو لشکر کے مختلف حصوں کے پاس ہوں گے اور وہی اس لشکر میں غالب ہوں گے۔ اس وجہ سے اس لشکر کو سیاہ جھنڈوں والے لشکر سے تعبیر کیا گیا۔ لہٰذا ممکن ہے کہ لواء سفید ہی ہو، لیکن اس کا ذکر نہیں ہوا۔

دوم: یہ بھی ممکن ہے کہ اس لشکر میں لواء بھی سیاہ رنگ کا ہو، گو احادیث میں لفظ، لواء نہیں آیا، بلکہ رایات آیا ہے، جمع کا صیغہ آیا ہے۔ ایسے میں یہ کہا جاسکتا ہے کہ اہلِ خراسان کے اس لشکر نے ابتداء سے ہی اپنی کیفیت مسلمانوں پر واضح کرنا چاہی ہو کہ وہ مسلمانوں کی خلافت اپنے ہاتھ میں نہیں لینا چاہتے، بلکہ وہ تو خلیفہ اور امامِ اعظم کے معین وانصار ہوں گے، جیسا کہ ان کا کردار بعد میں ہوگا۔ اس لیے انھوں نے اپنے لیے سیاہ رنگ کے جھنڈے کا انتخاب کیا ہو۔

بہرحال ان احادیث سے یہ ثابت کرنا مشکل ہے کہ خلیفہ یا مسلمانوں کی مرکزی حکومت کے جھنڈے کے لیے بھی سیاہ رنگ مستحب ہے، کیونکہ یہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی دیگر احادیث سے تعارض ہوگا۔

امارتِ اسلامیہ کا اپنے لیے سفید رنگ کے جھنڈے کا انتخاب اس لیے مناسب اور قرینِ شریعت ہے کہ اس وقت دنیا میں کسی جگہ اسلامی حاکمیت اور اسلامی حکومت قائم نہیں ہے، بلکہ امارتِ اسلامیہ افغانستان واحد ریاست ہے کہ جس میں حکومت کا مرجع قرآن وسنت اور اسلامی شریعت ہے، اور یہ مسلمانوں کی نمائندہ حکومت ہے۔ اس کی مرکزیت کی وجہ سے سفید جھنڈے کا انتخاب مناسب وموزوں ہے۔

حرفِ آخر

ہم اللہ تعالیٰ سے دعاگو ہیں کہ اللہ تعالیٰ امارتِ اسلامیہ افغانستان کو استحکام اور مضبوطی عطا فرمائیں، اور اسے اس دورِ غلامی میں تمام مسلمانوں کے لیے قوت اور اسلام کے لیے شوکت کا ذریعہ بنا دیں، آمین۔ البتہ، اس مرحلے پر جبکہ امارت اسلامیہ کا ابھی قیام ہوا ہے، ساری امت کے مسلمانوں کا فرض بنتا ہے کہ وہ اپنی صلاحیتوں سے افغانستان میں اسے مضبوط کریں اور اس کی ترقی کے لیے اپنا سب کچھ اس پر وارنے میں جلدی کریں، تاکہ یہ دنیا کی طاقتوں کے مقابلے میں ایک مضبوط طاقت بن جائے جو آئندہ اس قابل ہوسکے کہ دیگر خطوں میں مظلوم مسلمانوں کی اعانت اور اسلام کے غلبے کی جدوجہد میں کردار ادا کرسکے۔ اس وقت یہ توقعات امارت سے کرنا کہ وہ افغانستان سے باہر کے کسی سیاسی مسئلے میں مداخلت کرے، یہ ناسمجھی کی بات ہوگی، بلکہ امارت کو دنیا کے مسلمانوں سے توقع ہے کہ وہ اپنا بھرپور حصہ اس امارت کی ترقی اور استحکام میں صرف کریں گے۔

اللہ تعالیٰ ساری دنیا میں اسلام اور اہلِ اسلام کو معزز کر دیں، اور کفر اور اہلِ کفر کو ذلیل ورسوا کر دیں، آمین۔

وآخر دعوانا أن الحمد للہ رب العالمین، وصلی اللہ تعالیٰ علی نبینا الأمین، آمین۔

٭٭٭٭٭