غزوہ حمراء الاسد (۲)

بیٹا جلیل القدر باپ کے نقشِ قدم پر

اس غزوے کا مطالعہ کرنے والے کو اپنی طرف متوجہ کرنے والے حسین ودلکش مناظر میں سے ایک منظر حضرت جابر بن عبد اللہ رضی اللہ عنہما کا طرزِ عمل ہے، جب رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے اعلان کروا کر لوگوں کو دشمن کا پیچھا کرکے اس کا مقابلہ کرنے کا حکم دیا اور ساتھ ہی یہ بھی فرمایا: ’’ہمارے ساتھ صرف وہی نکلے جو جنگ میں شرکت کرچکا ہو‘‘، تو اس موقع پر حضرت جابر بن عبد اللہ رضی اللہ عنہما نے رسول اللہ ﷺ سے شرکت کی اجازت چاہی اور عرض کیا: یارسول اللہﷺ!مجھے تو یہی پسند تھا کہ آپﷺ کے ساتھ ہر جنگ میں حاضری دوں، لیکن میرے والد نے اپنے پیچھے مجھے اپنی بہنوں کی ذمےداری سونپی تھی [اس لیے میں غزوۂ احد میں شریک نہ ہوسکا] سو اب آپ مجھے دشمن کے تعاقب میں نکلنے کی اجازت مرحمت فرمائیں، رسول اللہﷺ نے آپ کو اجازت دے دی۔

[انہیں جہاد میں’ جانے‘ کا بہانہ چاہیے ہوتا تھا]

عام لوگوں کی ذہنیت سے دیکھا جائے تو حضرت جابر رضی اللہ عنہ کا گھر پر رہنا اب زیادہ ضروری تھا، کیونکہ والد صاحب شہید ہوچکے ہیں [پہلے تو صرف عارضی طور پر غیر حاضر تھے]، گھر میں سے ایک کی قربانی کافی ہے، جس وجہ سے پہلے گھر سے نہ نکل سکے، وہ نہ صرف قائم تھی، بلکہ بڑھ چکی تھی، مزید برآں جب رسول اللہﷺ خود فرماچکے کہ صرف وہی نکلے جو غزوۂ احد میں شریک ہوچکا ہو، یہ سب باتیں حضرت جابر رضی اللہ عنہ کے حق میں جہاد کے لیے نہ نکلنے کا قوی عذر بن سکتی تھیں، لیکن حضرت جابر رضی اللہ عنہ کا رسول اللہﷺ کی معیت میں جہاد کا شوق ان سب [معقول و شرعی] اعذار پر غالب آ کر رہا۔ یوں بیٹا اپنے جلیل القدر باپ کے نقشِ قدم پر گامزن ہوا۔

[اجازت مرحمت ہونے کی حکمتیں]

حضرت جابر رضی اللہ عنہ کو اجازت دی گئی اس کی ایک حکمت تو یہ ممکن ہے کہ ان کا عذر حقیقی تھا، اور چونکہ بیٹا باپ کے جسم کا ایک حصہ شمار ہوتا ہے اس لیے ان کا اس راہ میں نکلنا اپنے والد کی نیابت میں تھا کہ اگر ان کے والد شہید نہ ہوئے ہوتے تو وہ خود نکلتے، [سو ان کی شہادت کے بعد ان کی جگہ ان کا بیٹا نکلا]۔

ایک حکمت یہ بھی ممکن ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے چاہا ہو کہ حضرت جابر رضی اللہ عنہ کو ہر اس مسلمان بیٹے کے لیے مشعلِ راہ بنائیں جس کے والد نے دین کی خاطر جان دی ہو کہ وہ بھی حضرت جابررضی اللہ عنہ کی طرح اپنے والد کے نقشِ قدم پر چلے، سچ تو یہ ہے کہ نیکی و قربانی کی ہر صورت کے لیے سیرتِ رسول ﷺ میں ایک مثال ونمونہ موجود ہے۔ اور یہ سب مثالیں اسلام کی حقیقت اور ایمان کے رسوخ پر شاہدِ عدل ہیں اور اس دینِ حق کی عظمت اور اس کے سچے پیروکاروں کے بلند مرتبے کی عکاس ہیں۔

کہنے کو مسلماں ہم بھی ہیں!

جب رسول اللہ ﷺ حمراء الاسد کے مقام پر پہنچے تو معبد بن ابو معبد خزاعی [جو ابھی مسلمان نہیں ہوئے تھے] کا وہاں سے گزر ہوا، قبیلہ خزاعہ کے کیا مسلمان اور کیا مشرک، سبھی تہامہ میں رسول اللہ ﷺ کے خیرخواہ اور راز کے امین تھے، ان کا رسول اللہ ﷺ کے ساتھ معاہدہ تھا کہ وہاں ہونے والے کسی کام کو آپﷺ سے نہیں چھپائیں گے، معبد اس وقت مشرک تھے، انہوں نے رسول اللہﷺ سے کہا: اے محمد(ﷺ)! آپ کے ساتھیوں کی بابت آپ جس آزمائش کا شکار بنے بخدا! اس سے ہمیں رنج ہوا ور ہم چاہتے ہیں کہ ان کی بابت اللہ آپ کو عافیت سے نوازے۔ معبد نے دیکھا کہ رسول اللہﷺ کفار کے تعاقب میں حمراء الاسد تک پہنچ چکے ہیں، تو جب روحاء نامی مقام پر ابوسفیان[جو ابھی مسلمان نہ ہوئے تھے اور لشکرِ کفار کےسردار تھے] اور کفارِقریش سے اس کا سامناہوا تو انہیں بتایا کہ مسلمان ان کے تعاقب میں آرہے ہیں، اس خبر سے کفار کے حوصلے پست ہوگئے اور وہ مدینہ منورہ پر چڑھائی کے ارادے سے دستبردار ہوگئے۔

بعض روایات میں آتا ہے کہ معبد مسلمان ہوگئے تھے، رسول اللہ ﷺ نے انہیں حکم دیاکہ ابوسفیان کے پاس جاکر ان کے حوصلے پست کریں۔

ذرا ان الفاظ پر غور کریں ’’ قبیلہ خزاعہ کے کیا مسلمان اور کیا مشرک، سبھی تہامہ میں رسول اللہ ﷺ کے خیرخواہ اور راز کے امین تھے‘‘، اور یہ بھی دیکھیے کہ معبد نے (بعض روایات کے مطابق) مشرک ہونے کے باوجود اپنے مسلمان حلیفوں کے ساتھ عہد کی پاسداری میں کوئی کسر نہیں چھوڑی اور خواہ زبان سے ہی سہی لیکن ان سے شر کو ٹالنے کی [کامیاب] کوشش کی۔

پھر بعض ان حضرات کے افعال کو بھی دیکھیے جو خود کو نہ صرف مسلمان کہتے ہیں بلکہ ان کی نسبت علم اور دعوت کی طرف بھی کی جاتی ہےکہ اہل جہاد کے ساتھ ان کا طرزِ عمل کیا ہے! حالانکہ انہی اہلِ جہادپر آج بھی حمراء الاسد جیسے سخت حالات گزر رہے ہیں،ہردم موت سے روبرو اور تکلیفیں سہہ رہے ہیں۔

خزاعہ کا مسلمانوں کے ساتھ معاہدہ کیا تھا،اس کی کیا شرائط تھیں اور انہوں نے مسلمانوں کے ساتھ کیسی خیرخواہی کی!

دوسری طرف اسلامی اخوت کے معاہدے اور اس کی شرائط کو دیکھا جائے اور مسلمانوں کے ایک طبقے کی اپنے مسلمان بھائیوں سے لاتعلقی کو دیکھا جائے، تو ان دو انتہاؤں کا سرسری موازنہ بھی انسان کو حیرت [اور افسوس] سے دوچار کردیتا ہے۔

خزاعہ کا معاہدہ تو ایک انسانی معاہدہ تھا، جسے ختم بھی کیا جاسکتا تھا اور خزاعہ کو اس کا حق بھی حاصل تھا، کیونکہ یہ معاہدہ تو دراصل اس معاہدے کا تسلسل تھا جو زمانہ جاہلیت میں بنو ہاشم نے خزاعہ کے ساتھ کیا تھا، اور بظاہر ہونا تو یہ چاہیے تھا کہ خزاعہ کے کفار اپنے مشرک بھائیوں کا ساتھ دیتے کیونکہ مسلمان تو ان کے دین کے مخالف تھے، لیکن اس سب کے باوجود خزاعہ نے اپنے عہد کا پا س رکھا، مسلمانوں سے کفار کے شر کو دور کرنے کی ہر ممکن کوشش کی، بے شک یہ قوم اپنے شرک کے باوجود بڑی باوفا تھی۔

دوسری طرف اہلِ اسلام کے مابین اسلامی اخوت کا معاہدہ انسانی نہیں، الہی ہے، ربانی ہے، اسے اللہ نے مسلمانوں پر عائد کیا ہے، سو مسلمان رہتے ہوئے اس معاہدے کی پاسداری کے سوا کوئی چارہ نہیں اور اسے توڑنے کی کوئی سبیل نہیں، بالکل ایسے ہی جیسے کوئی انسان اپنے ماں جائے سگے بھائی کی بابت [تمام اختلافات کے باوجود] یہ نہیں کہہ سکتا کہ یہ میرا نسبی بھائی نہیں، اللہ جل جلالہ کا فرمان و فیصلہ ہے:

حدیث میں آتاہے:

بلکہ مسلمانوں کا تعلق تو خونی رشتوں سے بھی زیادہ مضبوط ہے، کیونکہ تمام ایک جسم کی مانند ہیں، جیسے حدیث میں آیا ہے:

’’باہمی محبت، رحم دلی اور یگانگت میں مسلمانوں کی مثال ایک جسم کی سی ہے، جسم کے ایک عضو کو تکلیف ہوتی ہے تو اس کی وجہ سے سارا جسم بے خوابی اور بخار کا شکار ہوجاتا ہے۔‘‘

مصائبِ دہر اور گردشِ زمانہ سے یہ اسلامی رشتہ کمزور نہیں پڑتا، بلکہ موت اور حشر کی ہولناکیوں سے بھی یہ متاثر نہیں ہوتا۔

تو اتنے پختہ عہد (اخوتِ اسلامی) کا تقاضا تو یہ تھا کہ زبانی مدد سے آگے بڑھ کر جانوں کے ساتھ اسلام اور اہلِ سلام کی نصرت کی جاتی، لیکن افسوس ایک گروہ نے پہلے قدم پر ہی ساتھ چھوڑ دیا، اور ساتھ چھوڑنے پر ہی بس نہیں کی، بلکہ مخالفین کی صف میں جا کھڑے ہوئے، اور ان کی زبانی مخالفت ہمارے لیے اصل دشمن کی توپ وتفنگ کی گھن گرج سے زیادہ تکلیف دہ ہے، اخوتِ ایمانی کے عہد سے وفا نبھانے کی جگہ انہوں نے ہمارے اور اپنے دشمن کی طرف دستِ تعاون دراز کیا اور کفار و مرتدین کی خیر خواہی میں کوئی کسر نہیں چھوڑی۔ ہمیں ان سے سوائے دغا و دشنام کچھ حاصل نہیں ہوا، بجائے اس کے کہ وہ ہمیں تسلی دیتےاور کہتے کہ آپ کی تکلیف کا ہمیں بھی دکھ ہے، الٹا ہماری آزمائش پر خوشیاں منانے لگے اور طرح طرح کے الزامات دھرنے لگے۔ ان سے ہمارا خیر کی توقع رکھنا بعینہ ٖ اس کہاوت کی طرح ثابت ہوا جس میں ایک شخص کی مثال دی گئی ہے جو بارش سے بچنے کے لیے پرنالے کے نیچے جا کھڑا ہوا۔ اور ہم یہ تمنا کرنے لگے کہ کاش! یہ لوگ کم از کم خاموش رہتے اور ہمیں تنہا (ان کی مدد کے بغیر) ہی کفار سے لڑنے کے لیے چھوڑ دیتے، اگر ہم غالب آجاتے تو یہ غلبہ انہی کا (یعنی ان کے دین کا) ہوتا اور اگر برعکس معاملہ ہوتا تو ہم شہادت پاکر کامیاب ٹھہرتے اور انہیں بھی ہم پر ردکرنے کی ضرورت نہ رہتی۔ لیکن افسوس صد افسوس اس گروہ نے اپنے لیے یہی پسند کیا کہ طاغوتوں کا دفاع کرے اور اہلِ ہمت مجاہدین کی مخالفت کرے۔ بلکہ آج کے دور میں یہ بات بھی حقیقت سے بعید نہیں کہ جو عالم مجاہدین کی مخالفت سے خاموش رہے وہ مجاہدین کا حامی ہے، کیونکہ مخالفین کا زور اتنا زیادہ ہے کہ خاموش کی خاموشی اور مخالفت نہ کرنا بھی نصرت ہے، وحسبنا اللہ ونعم الوکیل!

ہرحال میں ہروقت صبر واستقامت

ابوسفیان رضی اللہ عنہ جب اپنے لشکر کو لے کر واپس مکہ جارہے تھے تو راستے میں مدینہ جانے والے عبد القیس قبیلے کے ایک قافلے سے ان کا آمنا سامنا ہوا،ابوسفیان رضی اللہ عنہ نے ان سے کہا: کیا تم محمد (ﷺ) کو میرا ایک پیغام پہنچاؤ گے؟ بدلے میں جب تم مکہ آؤگے تو ایک اونٹنی کے بوجھ کے بقدر تمہیں کشمش معاوضے میں دوں گا۔

ا نہوں نے کہا: ٹھیک ہے۔

ابو سفیان رضی اللہ عنہ نے کہا: محمد ﷺ کو پیغام دو کہ ہم نے آپ اور آپ کے صحابہ کی بیخ کنی کے لیے دوبارہ حملے کا پختہ ارادہ کر رکھا ہے۔

یہ قافلہ مسلمانوں کے پاس سے اس وقت گزرا جب وہ حمراءالاسد میں تھے اور انہیں ابو سفیان کا پیغام دیا، اس سارے واقعے کو اللہ رب العزت نے قرآن میں یوں بیان کیا ہے:

صحیح بخاری میں حضرت عبد اللہ بن عباس نے مروی ہے کہ حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكِيْلُ حضرت ابراہیم علیہ السلام نے اس وقت کہا جب انہیں آگ میں ڈالا گیااور محمد ﷺ نے اس وقت کہا جب لوگوں نے ان سے کہا: یہ ( مکہ کے کافر) لوگ تمہارے (مقابلے) کے لیے (پھر سے) جمع ہوگئے ہیں، لہذا ان سے ڈرتے رہنا، تو اس (خبر) نے ان کے ایمان میں اور اضافہ کردیا اور وہ بول اٹھے کہ: ہمارے لیے اللہ کافی ہے اور وہ بہترین کارساز ہے۔

لوگ اہلِ حق کو دشمن کی تعداد اور سازوسامان سے جتنا زیادہ ڈراتے ہیں اتنا ہی ان کے ایمان وتوکل میں اضافہ ہوتا چلا جاتا ہے۔ اور جتنی زیادہ ان پر آزمائشیں اور مشکلیں آتی ہیں ان کے حوصلے اور ثابت قدمی اور زیادہ ہوتی ہے۔ اللہ تعالی نے قرآن میں انبیاءعلیہم السلام اور ان کے صحابہ کی اس صفت کو سراہا ہے، ارشادِ باری ہے:

ان مجاہدین فی سبیل اللہ سے جن مذموم اوصاف کی نفی کی گئی ہے ان کو ذکرکرنے کی ترتیب بھی بڑی دقیق ہے، وہن یعنی ارادے کی کمزوری پہلا مرحلہ ہے، جس کی وجہ سے انسان جہاد میں ضعف یعنی عمل کی کمزوری دکھاتا ہے اور یہ ضعف بھی ایک طرح سے ناکامی اور شکست ہے، تیسرا مرحلہ استکانت یعنی بے بسی کے ساتھ دشمن کے مطالبات مان لینا جو کہ کسی کو آقا مان کر اس کی غلامی اپنانے کا انتہائی پست درجہ ہے، اور ایسی صورت میں زمین کی پشت سے اس کا پیٹ بہتر ہے، ایسی ذلت کی زندگی سے موت کا تلخ گھونٹ بدرجہا اچھا ہے۔

آزمائشوں سے اہلِ حق کا اللہ کے وعدوں پر ایمان بڑھتا ہے،ان کے نزدیک آزمائشیں اس بات کی علامت ہیں نصرت قریب آن لگی ہے۔ ارشادِ باری تعالیٰ ہے:

علامہ ابن کثیر رحمہ اللہ لکھتے ہیں:

’’ابن عباس رضی اللہ عنہما اور قتادہ رحمہ اللہ نے کہا ہے کہ یہاں اہلِ ایمان نے اللہ کے جس وعدے کا ذکرکیا ہے اس سے مراد سورہ بقرہ کی یہ آیت ہے:

یعنی اللہ نے جس امتحان کا بتایا تھا جس کے بعد نصرت قریب آجاتی ہے وہ یہی آزمائش ہے۔‘‘

اہلِ ایمان کے پاس صبر کرنے اور غالب آنے کے سارے اسباب موجود ہیں، اور اہلِ کفر کے پاس سوائے شکست وہزیمت کے اسباب کے کچھ نہیں۔

مسلمان حق پر ہیں، اللہ کی خاطر لڑتے ہیں، ان کے مقتول جنتی ہیں، انہیں اللہ سے جن انعامات کی امید ہے کافروں کو ان کی کوئی امید نہیں [امید ہوبھی کیسے! جب اس کا یقین ہی نہیں]، اللہ ان کے ساتھ ہے، ان کا حامی وناصر ہے، اور جس کے ساتھ اللہ ہو اسے کس کا خوف؟ تو یہ ممکن ہی نہیں وہ کمزور پڑیں۔

کفار باطل پر کھڑے ہیں،ان کے مقتول جہنمی ہیں، اللہ سے ان کی دشمنی ہے اور جس کی دشمنی اللہ سے ہو وہ کس سے یاوری کی امید رکھے؟َ وہ طاغوت کی خاطر لڑتے ہیں، جوکہ شیطان ہے، تو جس کا مددگار شیطان ہو وہ کس قدر خسارے کا شکار اور کمزور ہے!

ارشادِ باری ہے:

اہلِ حق میخ کی مانند ہیں جو ضرب لگنے سے مزید پختگی سے اندر دھنستی اور مضبوط ہوجاتی ہے، یہ سختیوں سے مضبوط ہوتے ہیں، مصائب اور بلائیں ان کے لیے دوائیں [بلکہ شفائیں] ہیں، امتحانات ان کے لیے انعامات ہیں۔

اللھم اجعلنا منھم ومثلھم آمین

٭٭٭٭٭